第二，正确认识科学理性与价值理性的关系”。“人类中心主义”的传统发展观，既 是工业文明的观念基础，又是它的意识产物。其基本特征是把人类理性“分化”、“片 面化”，在理性与非理性的统一中夸大理性作用，蔑视非理性的地位；在理性自身中片 面强调科学理性作用而忽略价值理性的意义，而且又把人的科学理性过度“工具化”， 看不到理性的价值性一面。这种过分相信理性特别是工具化了的理性作用的结果，就是 把人变成自然界的“主人”和“统治者”，自然界则成为理性任意“征服”的对象。而 “非人类中心主义”则把人的理性和非理性人为地、无原则的“泛化”，把本属于人的 理性和非理性人为地“推广”到整个自然界，进而又把本属于自然物的固有属性加以“ 人性化”描述和理解，再“强加”给人类，这是对人的理性的另一种歪曲。因此，坚持 可持续发展观，必须科学、全面地理解人的理性，把理性的科学性和价值性在人的意识 中结合起来、统一起来，就是要从科学技术与人文精神结合、统一上认识问题、评价事 物。具体地说，对在可持续发展中遇到的所有问题，都既要进行科学和技术上的分析与 理解，又要进行价值和意义上的判断和评价，尤其要重视科学技术自身包含的人文意蕴 和科学技术合理运用的道德价值。因此，对实现可持续发展，正确认识和处理人与自然 的关系来说，重要的不是“技术选择”问题，而是“价值判断”问题。
2.在实践的层面上。第一，正确处理改造自然与改造人的关系。可持续发展是人与自 然和谐同人与人和谐的统一，对可持续发展而言，人与自然的和谐是“核心”，人与人 的和谐是“实质”，“核心”是由“实质”决定的。所以，实施可持续发展战略既要围 绕“核心”，更要抓住“实质”，要把改造自然(注：改造自然内含保护自然之意，而 且两者常常是互为因果的关系。)和改造人联系起来，而且要把改造人放到首位。这是 因为，人作为主体，而其他自然物是作为人存在发展所必需的“环境”身份而存在并获 得价值意义的，离开人的纯粹自然物、自然生态的存在及其自身的和谐、平衡，是靠各 种自然力自发地、无意识地的相互作用中自然生成的，根本就不存在什么“生态问题” ，一切“问题”都与人相关，都是人的存在及其活动使然。这里顺便提一下，如果按照 人以外的自然物、自然生态系统都有自己的“利益”、“权利”和“内在价值”的观点 推论，人类今天面临的“生态问题”、“环境危机”的原因不能完全归咎于人的活动， 其他生命体、自然物也都必须承担不可推卸的责任。试问，人以外的自然物具备保护和 改善生态环境的责任能力吗?况且，人的活动不但有破坏生态环境的负效应，同时也有 自觉地保护环境、改善生态平衡的责任能力和积极成果。再退一步说，人类今天如此重 视环境、关注生态平衡问题，其根本原因和提出解决这个问题的价值和意义，不也是完 全由于人且为了人吗?舍此，绝无其他目的。
从协调人与自然关系的角度出发改造人，以实现人与自然界和谐和人与人和谐的一致 性。首先，人类必须正确对待利益问题：一是人类的整体利益与局部利益关系问题。应 该说，人类的整体利益与自然界演化规律本质上是一致的，但局部利益往往与整体利益 发生冲突，因而就出现为了本国、本民族、本地区或个人等局部利益而伤害人类的整体 利益的情况，这种人类利益之间的冲突，往往表现为人的活动的价值取向与自然规律不 一致而造成种种“生态问题”。例如在1997年召开的联合国气候变化框架公约第三次缔 约方大会上通过的《京都议定书》，不但它获得通过就已十分不易，而且执行起来更是 困难重重，有的国家从自身利益出发，公开拒绝承诺履行《议定书》的有关条款。这种 固守局部利益的“本位主义”，既加剧了人与自然的冲突，又造成不亚于自然生态问题 的“社会生态问题”，如全球范围内不合理的资源配置、不公正的发达与不发达和日益 扩大的贪富不均等。二是当代人与后代人的利益关系问题。世界环境与发展委员会在《 我们共同的未来》一书中指出：“可持续发展是既满足当代人需要，又不对后代人满足 其需要的能力构成危害的发展。”可持续发展的实质是人的全面、可持续发展，而要真 正实现人的发展的可持续，除了要合理对待局部利益与人类整体利益关系外，还要处理 好代际之间的利益关系，既不能做“杀鸡取卵”、“竭泽而渔”的“蠢事”，也不能干 “吃祖宗饭，断子孙粮”的“损事”。要把发展的权利与发展的义务统一起来，既要实 现和维护当代人的发展权，又不能剥夺了后代人的发展权，必须尊重他们的发展权利， 保护他们的发展能力，为人类发展的可持续尽义务、负责任。实际上，协调当代人与后 代人的利益关系，就是要正确处理人类自身的当前利益和长远利益的关系，提醒人类不 要为了实现眼前利益而牺牲长远利益。
其次，人类必须创建科学健康的生活方式和生产方式。人类的生存及其发展过程包括 生产和生活两个方面。一般地说，生产决定生活而不是相反，生产什么、如何生产决定 着人们如何生活，即人们的生产方式决定生活方式。尤其是当人类处在生产和生活的直 接目的是为了解决其基本生存需要时，这种决定与被决定关系就更加明显，而当人类的 基本生存需要得到满足之后，如何生活反过来主导生产什么、如何生产，生活方式决定 生产方式。以此来观照人类的生存与发展过程可见，基于工业文明的传统发展观，把人 类的生存需要特别是物质生活需要放在首位，人类的物质生活需要的满足程度和人对物 质财富的占有量成为衡量社会发展的根本标准，忽视人们精神需要和对生活质量的追求 。这种对生产和生活的价值观念以及由此形成的社会发展观，是引发极端个人主义、享 乐主义、消费主义和物质主义、金钱拜物教等不良的生活、生产的观念、方式的根本原 因，也是导致人与自然关系的错误观念以及由此造成的“生态问题”的祸根。以人为主 体的可持续发展观，以生态文明为基础，它强调人的主体地位但不过分张扬人的主体性 ，它也十分重视自然界的客观存在及其价值，但从不“无原则”地抬高自然界的地位和 作用，主张通过人与自然之间、人与人之间的和谐共生，使人类树立科学健康的生活方 式和生产方式，其基本内容是：平等地对待生命，道德地改造自然；科学的精神追求， 合理的物质需要；恰当地发展和运用科学技术，有限度地从事物质生产与人类自身的生 产等。总之，科学健康的生活方式和生产方式的创建，标志着人类自觉科学地处理生产 和生活中的质与量、技术与价值、物质与精神的关系，理智道德地处理“生活好”与“ 好生活”的关系。
第二，正确处理物的尺度与人的尺度的关系。马克思在说明人的活动与动物活动的区 别时指出，动物只能按一种尺度即物的尺度进行生产，而人的生产活动则可以运用两种 尺度，“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个 种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去”。[2](P97) 对人的活动而言，所谓物的尺度就是指自然物的客观存在及其固有的属性、本质、规律 对人的活动的“制约性”；人的尺度主要指人的利益需要对人的活动的“决定性”。在 人的活动中这两种尺度都起作用，但作用的性质不同。也就是说，在人的活动中物的尺 度对人的活动的展开、活动的方式、内容和结果起制约作用，而人的尺度对人的活动的 展开、活动的方式、内容和结果起着决定作用。换言之，对人的活动来说，物的尺度是 它的“必要条件”，人的尺度则是它的“充分条件”，人的活动中的两种尺度，物的尺 度不可无，而人的尺度更根本。因为物的尺度作用也就是物的价值的体现，它是由人的 需要规定的，如果某物与人的需要无关，则根本谈不到有无价值的问题，也不可能在人 的活动中发挥尺度的作用，同时物的尺度作用发挥到什么程度，物作为尺度运用得是否 合理适度也是由人来把握的。
在物的尺度与人的尺度的关系上，“人类中心主义”的传统发展观，把人的尺度绝对 化而忽视物的尺度作用，把人的利益需要片面化、单一化而取消了人对自然界的道德责 任和义务；“非人类中心主义”的发展观，消极地吸取因人们活动造成的“生态问题” 的教训，夸大物的尺度作用而否定了人的尺度对人的活动所具有的终极规定性，进而模 糊了人的活动与动物活动的本质界限，否定了人的活动的终极目的与价值取向。以上两 种尺度的关系告诫人类，要实现人与自然和谐进而使社会可持续发展，必须要正视物的 尺度的存在，重视物的尺度的作用，要善待自然界、珍爱生命，用伦理眼光和道德态度 去审视人与自然的关系，否则就会受到“大地母亲”的善意惩罚。这就要求人类在衡量 评价自身活动时必须坚持物的尺度和人的尺度的“双重标准”，比如在评价社会发展进 步水平时，既要有“经济”指标，又要有“环保”指标，这样才能在认识上把可持续发 展观与“人类中心主义”、“非人类中心主义”发展观区别开来，在实践上真正实现人 与自然的和谐与社会可持续发展。因为，对人的活动来说，可持续发展观就是要求人类 在坚持人的尺度具有终极意义的前提下，把两种尺度整合统一于人的活动中，以确保正 确地实现人与自然的和谐共生、互惠，为人的全面发展这一社会发展的最终目的服务。
总之，人与自然关系问题作为可持续发展(无论是作为“发展观”还是“发展模式”) 的核心问题，本身就包含着“人的问题”和“自然的问题”这样相互联系的两个方面。 而且理论分析和人类的实践都证明，解决“人的问题”是解决“自然的问题”的出发点 和归宿点，因为“自然的问题”的出现源于“人的问题”，“自然的问题”的解决归根 到底是为了更好地解决“人的问题”，其中最根本的是人的全面发展问题。这就是实施 可持续发展战略与坚持人的主体地位一致性的逻辑基础与实践依据。
【参考文献】
[1]傅先庆.略论“生态文明的理论内涵与实践方向”[J].新华文摘，1998，(3).
[2]马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.
